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Der palästinensische
Präsident Mahmoud Abbas vor der neuen
Mandela-Statue während der Einweihung
des Nelson-Mandela-Platzes in der
Westbank-Stadt Ramallah, 26. April 2016.
(Flash90)
Wollen die Palästinenser
wirklich eine südafrikanische Lösung?
Mahmood Mamdani glaubt, dass
Palästinenser und Israelis einen Staat
aufbauen sollten, der ihre nationalen
Identitäten überschreitet. Hier sind
drei Probleme mit seinem Argument.
Dana El Kurd - 14. Juli
2021 - Übersetzt mit DeepL
Die "Einheits-Intifada", die im Mai
begann, hat den Diskussionen um die
Zukunft Palästinas eine große
Dringlichkeit verliehen. Analysten und
Aktivisten debattieren zunehmend über
die Annahme eines auf Rechten
basierenden Ansatzes, um dem überholten
Zwei-Staaten-Paradigma entgegenzuwirken,
und beleuchten dabei Israels
Apartheid-Regime und was es für die
palästinensischen Bestrebungen bedeutet.
Es werden alternative politische
Lösungen vorgeschlagen, um die Sackgasse
des "Friedensprozesses" zu beenden und
die Siedlerkolonialpolitik, die die
einheimische palästinensische
Bevölkerung unterdrückt, umzukehren oder
zumindest zu stoppen. Dazu gehört das
Eintreten für neue Konfigurationen, wie
eine Konföderation und verschiedene
Formen einer Ein-Staaten-Lösung.
In diese wachsende Diskussion bringt der
ugandische Gelehrte Mahmood Mamdani mit
seinem neuen Buch "Weder Siedler noch
Einheimische" eine einzigartige
Perspektive ein, die allerdings vor dem
jüngsten Aufstand geschrieben und
veröffentlicht wurde. Mamdani - bekannt
für seine einflussreiche Analyse des
Kolonialismus in seinem Buch "Citizen
and Subject", neben vielen anderen -
konzentriert sich in seinem neuen Werk
nicht nur auf Israel-Palästina. Vielmehr
betrachtet er eine Reihe von
Fallbeispielen - neben Israel auch die
USA, Deutschland und den Sudan -, um zu
argumentieren, dass der aus Gewalt
geborene Nationalstaat die Schaffung von
"permanenten Minderheiten" notwendig
macht, die sich nicht unbedingt durch
ihre Bevölkerungszahl, sondern durch ihr
Machtgefälle definieren.
Diese Minderheiten, so argumentiert
Mamdani, wurden von europäischen
Kolonisatoren konstruiert, die ethnische
und kulturelle Unterschiede in
politische Trennungen zementierten. Die
koloniale Strategie, "einheimische
Verbündete zu gewinnen und zu behaupten,
ihre Lebensweise zu schützen", habe
letztlich diese "zusammengewürfelten
Minderheiten ... unter der Führung einer
einheimischen Elite bewahrt", wobei der
Kolonisator die wahre Quelle der
Autorität gewesen sei. Wie er zum
Beispiel über die kolonialen Methoden
der Briten erklärt:
Die Genialität der Briten bestand nicht
darin, Unterschiede zu erfinden, um sie
auszubeuten, sondern darin, reale und
anerkannte Unterschiede zu politisieren,
indem sie sie in rechtliche Grenzen
verwandelten, die als unantastbar
galten, und Sicherheit und
wirtschaftliche Vorteile davon abhängig
machten, dass die Einheimischen diese
Grenzen respektierten. Die Briten haben
so die Einheimischen in den Mythos
hineingezogen, dass sie sich nicht nur
kulturell voneinander unterschieden,
sondern tatsächlich schon immer
unvereinbare Interessen verfolgten.
Um diesen historischen
Hinterlassenschaften entgegenzuwirken,
verweist Mamdani auf Südafrika als
Lösung für das Rätsel des
Nationalstaates und argumentiert, dass
das Ende der Apartheid in dem Land
gezeigt hat, wie eine Bevölkerung die
Identitäten einer permanenten Mehrheit
und Minderheit "ablehnen" und
stattdessen einen Staat im Wesentlichen
ohne Nationen aufbauen kann. "Alle
Gruppen waren Überlebende der
Apartheid", argumentiert er, und sowohl
die Täter als auch die Unterdrückten
waren Opfer der Moderne. Anstatt eine
enge Form der Gerechtigkeit für die
Opfer nach der Apartheid zu verfolgen,
zeigte das südafrikanische Modell nach
Mamdanis Ansicht, wie Gesellschaften
ihre Identitätstrennungen transzendieren
und neue Kollektive aufbauen können.
So plädiert Mamdani in seiner Diskussion
über Israel-Palästina für eine ähnliche
Lösung wie die der südafrikanischen
Apartheid. Während er die
palästinensische Geschichte im Kontext
der israelischen Kolonisation Revue
passieren lässt, glaubt er, dass die
heutigen Bedingungen nicht mehr als eine
von Kolonisatoren gegen Kolonisierte
charakterisiert werden sollten, sondern
als eine von "kulturellen Unterschieden"
zwischen den beiden Gemeinschaften -
Unterschiede, die, wie er sagt, durch
das britische Mandat politisiert wurden,
das das historische Palästina von 1920
bis 1948 regierte. Er kommt zu dem
Schluss, dass ein einziger
demokratischer Staat ohne Nationen der
Weg in die Zukunft ist.
Sehnsucht nach Nationalismus -
Mamdanis Situierung Palästinas in einer
vergleichenden Perspektive ist
sicherlich ein wertvoller und
interessanter Ansatz. Leider stützt sich
seine Argumentation in diesem Kapitel
auf eine Reihe von großen Behauptungen
in seiner Erzählung, die nicht immer
vollständig belegt sind und die den
Leser zu einigen problematischen
Schlussfolgerungen führen könnten.
Erstens unterspielt das Buch oft die
Handlungsfähigkeit der kolonisierten
Menschen. Für Mamdani ist der
Nationalismus in erster Linie eine von
den Europäern aufgezwungene Idee,
während die Spaltungen zwischen den
kolonisierten Gesellschaften von äußeren
Mächten politisiert wurden. Dennoch gibt
es eine reiche Literatur über die
Bildung nationaler Identitäten, die
nicht allein auf internationale
Interventionen zurückgeführt werden,
auch nicht in Palästina.
Die Entstehung des Nationalismus in der
arabischen Welt zum Beispiel wurde nicht
von außen aufgezwungen, sondern war in
den arabischen Gesellschaften unter dem
Osmanischen Reich fast zeitgleich mit
dem Aufkommen einiger nationaler
Identitäten in Europa im Gange. Die
europäischen Kolonisatoren griffen
sicherlich in diese Prozesse ein, um
ihre Interessen durchzusetzen, aber sie
haben sie nicht initiiert. Und trotz der
oft wiederholten Klagen einiger
Akademiker über das berüchtigte
Sykes-Picot-Abkommen von 1916, das die
Grenzen des Nahen Ostens und Nordafrikas
festlegte, waren diese nationalen
Grenzen nicht gänzlich künstlich,
sondern spiegelten oft die lokalen
sozioökonomischen und politischen
Beziehungen wider, die bereits
bestanden.
Darüber hinaus ist Mamdanis Argument,
unabhängig vom Zeitpunkt der Entstehung
eines bestimmten Nationalismus,
problematisch, weil es - unbeabsichtigt
oder nicht - impliziert, dass die
Menschen in kolonisierten Gesellschaften
keine Macht oder kein Mitspracherecht
bei der Entwicklung ihrer eigenen
Identitäten hatten. In diesem Narrativ
ist es fast so, als hätten die
Eingeborenen ihr nationales Bewusstsein
nicht ohne europäische Intervention
entwickeln können. Die Möglichkeit, dass
kolonisierte Gruppen den Nationalismus
als Mittel zur Forderung nach
Selbstbestimmung und Souveränität in
einer zunehmend um den Nationalstaat
herum organisierten Welt genutzt haben
könnten, wird nicht vollständig
angesprochen.
Die Verharmlosung des politischen
Handelns rührt bis zu einem gewissen
Grad von einem zweiten problematischen
Aspekt von Mamdanis Buch her, nämlich
seiner schwachen Auseinandersetzung mit
der Arbeit einheimischer
palästinensischer Gelehrter. Viele von
ihnen diskutieren die gleichen Themen
wie Mamdani, kommen aber zu
entgegengesetzten Schlussfolgerungen.
Zum Beispiel stützt sich Mamdani an
einer Stelle auf die Aufzeichnungen von
Azmi Bishara - einem palästinensischen
Bürger Israels, politischen Denker und
Gründer und ehemaligen Knessetmitglied
der Tajammu'/Balad-Partei - um zu
beweisen, dass die Idee des Buches von
einem Staat ohne Nationen von
einheimischen Denkern unterstützt wird.
Mamdani argumentiert, dass Bisharas
Karriere und seine Schriften ihn als
Visionär ausweisen, da er die Idee des
palästinensischen Nationalismus
aufgegeben hat, indem er einen "Staat
für alle seine Bürger" anstrebte und
damit die Zukunft ohne Nation
vorwegnahm, die Mamdani verbietet.
Dies ist jedoch eine Fehlinterpretation
von Bisharas tatsächlichen Ideen.
Tatsächlich bestand Bisharas Beitrag zum
palästinensischen Kampf gerade darin,
die palästinensischen Bürger Israels von
der Vorstellung der Assimilation
wegzubringen und ihre Forderungen nicht
nur als eine permanente Minderheit mit
einigen liberalen Rechten zu
artikulieren, sondern als eine
einheimische Bevölkerung, die kollektive
Rechte einfordert und ihre
palästinensische nationale Identität
behauptet. Diese Ideen sind in vielen
von Bisharas Büchern zu diesem Thema gut
dokumentiert, dennoch werden sie in
Mamdanis Kapitel nicht zitiert.
Diese Fehlinterpretation der
historischen Aufzeichnungen kommt in
Mamdanis Analyse häufiger vor, als man
erwarten könnte. Die Zweite Intifada,
die im Jahr 2000 begann, wird als
Versuch der Palästinenser beschrieben,
Israel als einen Staat aller seiner
Bürger wiederherzustellen, und nicht als
Aufstand für nationale Rechte, die den
Palästinensern trotz des Versprechens
des Osloer Abkommens verweigert wurden.
Mamdani fährt fort zu sagen, dass beide
Intifadas von 1987 und 2000 nicht auf
den bewaffneten Kampf, sondern auf
politischen Wandel ausgerichtet waren -
und verschweigt dabei den sehr
unterschiedlichen Charakter beider
Aufstände und die darin verwendeten
Strategien.
An einer anderen Stelle behauptet er
sogar, dass "unpolitische Israelis sich
nicht sehr um das zionistische Projekt
kümmern, aber sie haben Schwierigkeiten,
darüber hinaus zu sehen" - eine große
Behauptung, die durch keinerlei Daten
zur öffentlichen Meinung bestätigt wird.
In der Tat sagten in einer Pew-Umfrage
von 2016 73 Prozent der israelischen
Juden, dass der Begriff "Zionist" sie
entweder sehr oder einigermaßen genau
beschreibt.
Weder Staat noch Souveränität
Wenn man diese Probleme beiseite lässt,
hat das vielleicht wichtigste Problem
mit Mamdanis Argument mit der von ihm
vorgeschlagenen Lösung des sogenannten
Konflikts zu tun, was eine solche Lösung
mit sich bringen würde und ob sie
realisierbar wäre. Zum einen würden
viele Wissenschaftler, die sich mit dem
südafrikanischen Fall auskennen, seiner
Einschätzung widersprechen, dass die
Post-Apartheid-Periode ein Erfolg bei
der Beendigung der Rassentrennung und
ihrer Auswirkungen war, ganz zu
schweigen davon, dass die Identitäten
zwischen den Kolonisatoren und den
Kolonisierten aufgebrochen wurden.
Wenn überhaupt, dann dient Südafrika als
ein Warnzeichen: Mamdanis Vorschlag,
eine ähnliche Dynamik in
Israel-Palästina zu replizieren, die
Unterscheidung zwischen Tätern und
Opfern zu verflachen und weiterzumachen,
ohne die Sünden der Staatsgründung zu
berichtigen, würde nur Systeme der
Ungleichheit zementieren und verstärken.
Der Gerechtigkeit muss gedient werden,
um zu versuchen, die Opfer für das zu
entschädigen, was verloren wurde, und um
sicherzustellen, dass die von den
Kolonisatoren errichteten pfadabhängigen
Institutionen nicht weiterhin so
funktionieren, wie sie beabsichtigt
waren.
Schließlich, und das ist entscheidend,
ist die Forderung, dass die
Palästinenser ihre nationale Identität
aufgeben sollen, um in einem Staat mit
gleichen Rechten zu leben, einfach nicht
durchführbar. Wie öffentliche
Meinungsumfragen des Palestinian Center
for Policy and Survey Research (PCPSR)
regelmäßig bestätigen, wollen die
meisten Palästinenser immer noch einen
Staat, der sie repräsentiert und in
dessen Mittelpunkt ihre nationale
Identität steht.
Das ist der Grund, warum eine
Einstaatenlösung, obwohl die
Palästinenser die Zweistaatenlösung mit
der Zeit als weniger praktikabel
ansehen, immer noch nicht viel
Unterstützung in der Bevölkerung
gefunden hat. Eine PCPSR-Umfrage vom
letzten Monat ergab zum Beispiel, dass
39 Prozent der Befragten zwei Staaten
und nur 20 Prozent einen einzigen Staat
unterstützen (ein Rückgang von 33
Prozent vor drei Monaten). Diese
Einstellungen werden auch durch Umfragen
des Arab Opinion Index bestätigt; als
die Frage nach der Staatlichkeit in
früheren Wellen des Index (2015, 2016
und 2017-2018) gestellt wurde, zeigten
die Ergebnisse, dass die Unterstützung
für einen Staat niedrig bleibt und
zwischen 21 und 25 Prozent schwankt.
Wir haben dies auch in der jüngsten
Einheits-Intifada gesehen:
Palästinenser, die unter allen Formen
israelischer Herrschaft leben, ob sie
nun die Staatsbürgerschaft besitzen oder
nicht, lehnten traditionelle Politik und
künstliche Fragmentierung ab und
bestanden stattdessen darauf, ihre
gemeinsame nationale Identität zu
behaupten. Angesichts solcher Beweise
für etwas anderes einzutreten, bedeutet,
den Palästinensern ihre kollektiven
Rechte zu verweigern. Das bedeutet
nicht, dass eine Dichotomie zwischen der
liberalen Vorstellung von individuellen
Rechten und der Idee von kollektiven
Rechten besteht; Mamdanis Lösung
impliziert, dass es einen Widerspruch
zwischen ihnen gibt, aber sie schließen
sich nicht gegenseitig aus. Beide können
aufrechterhalten werden.
Es ist diese falsche Dichotomie, die in
der wachsenden öffentlichen Debatte um
Israel-Palästina korrigiert werden muss.
Während des vergangenen Jahrhunderts der
Kolonisierung haben die Palästinenser
viele Versuche erlebt, ihnen ihre
kollektiven nationalen Rechte auf ihr
Heimatland zu verweigern, von der
Balfour-Deklaration bis zum "Deal des
Jahrhunderts". Die Zweistaatenlösung -
die zuerst von der internationalen
Gemeinschaft im UN-Teilungsplan von 1947
gefordert und dann in der Oslo-Ära
durchgesetzt wurde - wurde als Mittel
zur Erfüllung dieser Rechte präsentiert
und wurde 1988 sogar offiziell von der
Palästinensischen Befreiungsorganisation
angenommen. Doch diese palästinensische
Entität war immer nur als ein Staat im
Namen gedacht, ohne jegliche
Souveränität, um die israelisch-jüdische
Vorherrschaft zu sichern - wie der
ehemalige israelische Premierminister
Benjamin Netanjahu selbst in seiner
Vorlesung an der Bar-Ilan-Universität im
Jahr 2009 beschrieb.
In einem Versuch, über diese nicht
praktikable Option hinauszugehen, haben
Analysten und Wissenschaftler für
verschiedene Konfigurationen einer
Ein-Staat- oder binationalen Lösung
plädiert und die Palästinenser
aufgefordert, auf einen ihnen
vorbehaltenen Staat zu verzichten und
stattdessen eine andere Form der
Souveränität innerhalb der Institutionen
und Grenzen des Staates auszuüben. Dies
könnte eine Konföderation mit separaten
Selbstverwaltungsinstitutionen für beide
Völker bedeuten, mit offenen und
durchlässigen Grenzen über die Grüne
Linie hinweg sowie einer gemeinsamen
Sicherheits- und
Wirtschaftskoordination. Es könnte in
der Tat eine einheitliche politische
Struktur mit einer gemeinsamen
Staatsbürgerschaft in allen Bereichen
bedeuten, wobei die nationalen
Identitäten beider Gruppen geschützt und
im Rechtssystem verankert sind.
Diese Ideen werden unter den
Palästinensern weiterhin debattiert, und
es gibt keine einheitliche Forderung
oder Haltung dazu. Auffallend ist
jedoch, dass Mamdanis Buch noch weiter
geht als das Zweistaaten- oder
binationale Paradigma, indem es nicht
nur vorschlägt, die Binarität zwischen
Siedlern und Einheimischen zu
verwischen, sondern auch das Streben
nach einem Nationalstaat oder
Souveränität für das kolonisierte Volk
aufzugeben. Für die meisten
Palästinenser wäre eine solche
de-nationalisierte Lösung weder
praktikabel noch gerecht.
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