Ein Brief an Sami von
Dan
Am jüdischen Neujahrstag, 8.September
2007
Dan Bar On
Ich habe
viel Zeit gebraucht, bis ich diesen Brief in meinem Kopf fertig
hatte. Wir sind so sehr mit unserer gemeinsamen Arbeit am PRIME
engagiert, dass wir oft nicht die Zeit haben, persönliche
tiefergehende Gedanken und Gefühle auszusprechen und mit einander
darüber zu reden. Ich liebe dich wie meinen Bruder und ich habe das
Gefühl, dass es dir genau so geht. Für mich bist du der Bruder, den
ich als nahen Partner im Leben nie hatte. Wir erlauben uns zuweilen
einen negativen Gefühlsausbruch, aber wir haben nie über die
tieferen Gründe dieser Emotionen gesprochen. Ich habe das Gefühl,
dass ich in diesem meinem Brief diesen Schritt tun sollte, ja, dass
die Zeit dazu reif ist.
Du weißt,
dass ich sehr mit meinen Nachforschungen mit Familien von
Holocaustüberlebenden und Nachkommen von Nazitätern beschäftigt bin:
die Nachwirkungen des Holocaust auf uns und sie bis heute. In den
letzten 20 Jahren verging kaum eine Woche, in der ich nicht noch
eine Lebensgeschichte von jemandem las, der diese schrecklichen
Ereignisse überlebte – oder von einem seiner Nachkommen, wie sie
heute nach vielen Jahren über ihre Erfahrungen reden, wie sie dies
mir oder ihren Kindern und Enkeln mitteilen . Erst in dieser Woche
las ich zum ersten Mal – unter den Hunderten von Geschichten – die
Geschichte einer Frau, die den Holocaust mit ihren vier kleinen
Geschwistern und ihren Eltern in Polen überlebte. Die Möglichkeit
eines solchen Wunders unter dem Naziregime war unvorstellbar. Dies
sind die Geschichten meines Volkes und des Volkes, dessen Eltern
dieses Leid über mein Volk brachten. Wie viele andere wuchs ich (zu
Hause) mit diesen Geschichten auf , dass wir unter anderem deshalb
hierher kamen mit der Hoffnung, solch eine Unglück möge unserm
Volk, uns auch als Familie, nie wieder widerfahren.
Seit kurzem
werde ich des öfteren gefragt, wie ich selbst die beiden Sphären
bei meinen Untersuchungen zu einander bringen könnte: die
jüdisch-deutschen Beziehungen nach dem Holocaust und meine Arbeit
zum israelisch-palästinensischen Konflikt. Für viele israelische
Juden müssen diese beiden Themen vollständig getrennt werden. Vor
allem fürchten sie sich vor dem vulgären Weg, sie zu einander in
Beziehung zu bringen („Was ihr gegenüber den Palästinensern tut, ist
wie das, was die Nazis während des Holocaust taten“) Meine Antwort
ist dann: wir müssen einen Weg finden , die Beziehungen zwischen
beiden Bereichen zu beschreiben, da wir ein persönlicher Teil beider
Bereiche sind. Dies war einer der Gründe, warum ich meine
Dokumentation über die Verdrängung von Aggression (Bar-On, 2001) vor
ein paar Jahren schrieb; ich versuchte zu beschreiben, wie ich die
Beziehungen zwischen diesen beiden Bereichen sehe, da ich davon
überzeugt bin, dass sie mit einander zusammenhängen. Dieser Brief
soll eine weitere Bemühung sein, die Zusammenhänge zu beschreiben,
so, wie ich sie sehe.
Während wir
die Geschichten vom Holocaust hörten, wurde uns Kindern nicht
erzählt, was sich gleichzeitig in einer anderen Gesellschaft
ereignete: Deine Gesellschaft wurde 1948 durch uns zerstört –
bewusst und unbewusst. Ich und ein paar andere haben verstanden
(doch der größte Teil hat es noch nicht begriffen), dass es da 1948
einen absichtlichen Plan gab, um den größten Teil deines Volkes aus
Israel zu vertreiben, damit wir in diesem Land eine jüdische
Mehrheit haben werden.
Als wir
beide mit unserm gemeinsamen Projekt der beiden Narrative begannen,
und selbst als wir beide 2003 den Geschichten der Familie lauschten,
die Beit Jubrin verließen, ja 1948 aus ihrem Dorf vertrieben wurden,
versuchte ich, mir einzureden, dass das eben Krieg war, dass
dahinter keine Absicht stand, das Land von Palästinensern zu
säubern, so dass wir einen jüdischen Staat haben werden. Lange Zeit
tat mir dein Volk leid, aber ich versuchte, mich davon zu
überzeugen, dass wir zwischen unseren beiden Arten von Gerechtigkeit
kämpften und dass wir die Vergangenheit im Namen einer gemeinsamen
Zukunft überwinden müssen.
Ich musste
Dein Narrativ und unser Narrativ der letzten 100 Jahre des 20.
Jahrhunderts kennen lernen, viele Bücher lesen und Dokumentationen
einsehen, um dich und einige Leute deines Volkes kennen zu lernen
und ihre Geschichten zu hören, um die tiefe Verletzung deines Volke
zu begreifen - aber auch von uns, die wir nicht zur Kenntnis nehmen
wollen, dass es da von einigen unserer Führer eine bewusste
Absicht gab, dieses Land von Palästinensern zu säubern, um die
jüdische Mehrheit dieses Staates abzusichern. Die Absicht war
vielleicht in den frühen Jahren des Zionismus nicht ursprünglich
vorhanden und wurde vielleicht nicht von allen zionistischen Führern
geteilt, aber diese Methode wurde während der Entstehung des Staates
Israel immer stärker, ja, radikalisierte sich gegenüber Deinem
Volk, da man glaubte, dass dies damals der einzige Weg sei, einen
unabhängigen Staat zu erlangen . Keiner dachte damals an die
langfristigen Auswirkungen solcher Handlungen, mit denen wir heute
noch zu kämpfen haben. Ich lernte aus diesem Prozess, dass man die
Grausamkeiten, die von meinem eigenen Volk begangen wurden - auf
kollektiver aber auch auf persönlicher Ebene - anerkennen kann, aber
es ist viel schwieriger, die Absicht hinter diesen Handlungen
unserer verantwortlichen Führung zuzuschieben.
Ich glaube,
nur sehr wenige meines Volkes, besonders junge Leute, studierten
Benny Morris’ Bücher und sind sich dessen bewusst, dass solch eine
Absicht tatsächlich damals bestand. Manche mögen dies noch immer
rechtfertigen – aber viele andere schämen sich dafür. Was sie daran
hindert, unseren kollektiven ( und persönlichen) Anteil an
Verantwortlichkeit für diese Grausamkeiten zu übernehmen, ist die
Befürchtung, dass wir bei solcher Anerkennung die Rechtfertigung
für unsere unabhängige Eigenstaatlichkeit hier verlieren. Viele
können die Absicht unserer Regierungen, dein Volk damals zu
vertreiben ( und das Leben deines Volkes seitdem unmöglich zu
machen) nicht anerkennen. Sie müssten damit auch die
Rechtfertigung für die Existenz eines unabhängigen Staates Israel
als jüdischen Staat in Frage stellen und - als Folge unserer
Anerkennung - die Rückkehr deines Volkes durch ein Rückkehrrecht
erlauben. In gewisser Hinsicht besteht die Befürchtung, die
Kontrolle über die Folgen unserer Anerkennung und Akzeptanz der
Verantwortlichkeit zu wollen, statt den Vorteil des Prozesses
anzuerkennen, der versucht, die Fehler der Vergangenheit und ihre
noch immer bestehenden Auswirkungen zu korrigieren. Oder liegt hier
eine tiefere Befürchtung verborgen? Schließlich gibt es in unserer
Zeit keinen Präzedenzfall für Rückintegration von Bevölkerung in
ein Land, um vergangene Politik ethnischer Säuberung wieder gut zu
machen/ zu heilen. Im Gegenteil - es scheint eine Erkenntnis zu
geben, dass Trennung in politische ethnisch/religiöse
Mehrheitsgebilde, die ethnischer Säuberung folgen, ein notwendiger
erster Schritt in Richtung Versöhnung zwischen sich bekämpfenden
ethnisch/ religiösen Gruppen ist.
Robert Loeb
schrieb mir als Antwort auf diesen Satz: „ Vielleicht ist die
tiefere Befürchtung (die ich eher Horror nennen möchte) die, dass
wir irgendwie versuchten, ein sicheres Heim für das jüdische Volk zu
schaffen, und nun im Laufe der Zeit eine reine Ghetto-Gesellschaft
schufen, der wir ( einmal) zu entkommen versuchten. Oder es steckt
die Befürchtung dahinter, dass es für Juden nirgendwo letzte
Sicherheit gibt? Oder dass wir vielleicht die eindeutigen Zeugen
der Tatsache sind, dass es für niemanden letzte Sicherheit gibt und
dass es keine spezielle Erlösung (Auserwähltheit ??R) für das
jüdische Volk von seinem Leiden gibt. Und dass weder politischer
Zionismus noch theologisches Judentum irgend eine Grundlage für eine
Zuflucht in der modernen Welt ist.
Du hast
Recht, dass dies ein Bereich ist, den wir als Juden unabhängig vom
israelisch-palästinensischen Konflikt und seiner Lösung noch
ausloten müssen. Ich denke, dazu wäre ein jüdisch religiöser Führer
von besonderer Statur nötig (Gibt es so jemanden?,) der anführt und
weiterdenkt, wie man einen Prozess initiiert. Avrum Burg hat einige
dieser Probleme angesprochen. Dies lag der Agenda von Breira (?) vor
30 Jahren zu Grunde, aber wir haben mit ihr nicht einmal einen
Versuch gemacht. Vielleicht ist es etwas, das in Diskussionen mit
jüdischen Führern in den USA und anderswo untersucht werden sollte.“
Ich, Dan,
selbst habe den Punkt erreicht , dass ich weiß, dass ich nicht mehr
die Folge
einer
solchen Anerkennung kontrollieren kann und finde, dass solch ein
Prozess notwendig geworden ist. Wenn unsere Anerkennung das Aufgeben
unserer unabhängigen jüdischen Eigenstaatlichkeit zur Folge haben
wird, dann wird dies meiner Meinung nach auf jeden Fall mit viel
Blutvergießen verbunden sein. Ich kann den Vorteil unserer
Anerkennung sehen – sie wird eine neue und positive Dynamik zwischen
unsern beiden Völkern entstehen lassen, die keine Armee je erreichen
wird. Ich kam zu der Schlussfolgerung, dass unsere Anerkennung auch
eine neue Offenheit innerhalb deines Volk bringen wird, um unsere
langjährige Weigerung angesichts des Leidens unsres Volkes während
des Holocaust besser zu verstehen, und wie dieser in all den Jahren
unsere Augen blendete, unsere Herzen und Ohren ( für euer Leiden)
verschloss.
Ich habe
weniger Befürchtungen vor den Folgen eines Rückkehrrechtes deines
Volkes, da ich nicht glaube, dass viele zurückkehren wollen, um ein
Teil des Staates Israel zu werden. Aber wie ich schon sagte, können
wir nicht die Folgen unserer Anerkennung kontrollieren.
Um zu den
Zusammenhängen zwischen den beiden Bereichen zurückzukommen, will
ich dir nur eine kleine Geschichte erzählen: Ein
Holocaustüberlebender in einem Kibbuz in Galiläa half nach dem
1948er-Krieg Steine aus einem nahen palästinensischen Dorf
wegzutragen - deren Bewohner denen des Kibbuz freundlich gesonnen
- die aber trotzdem vertrieben worden waren. Aus diesen Steinen
sollte ein Kulturzentrum gebaut und nach einem zionistischen Führer
genannt werden. Die Geschichte wurde jahrelang nicht erzählt und
erst kürzlich kam sie durch Tomer, einen jungen Mann, der in dem
Kibbuz aufgewachsen ist und der nun bei Zochrot mitarbeitet, wieder
ans Licht. (Z. ist eine israelische Organisation, die versucht, die
Erinnerung an die ( über 500) zerstörten arabischen Dörfer von 1948
zu wecken).
Dem
Holocaustüberlebenden war es wahrscheinlich nicht bewusst, was er
tat und er begriff nicht, dass er seine Hände dazu benützte, um den
Schmerz des anderen Volkes zu vollenden, einem Schmerz, der dem
seinen ziemlich ähnlich ist. ( Wir wissen, dass man Schmerz nicht
vergleichen kann, Schmerz ist nur verschieden – nicht mehr und nicht
weniger). Er hat mit seinem Herzen Dein Volk, das dort lebte, nur
deshalb nicht gesehen, weil sein Herz voll eigenem Schmerz war. Sein
Mangel an Verständnis und emotionaler Offenheit ist für viele in
meinem Volk bezeichnend, ja, sie verstehen bis heute nicht, wie die
Ereignisse des Holocaust und die Kriege hier die Gefühle vieler
Israelis jener Zeit gegenüber dem Anderen abgetötet haben . Die
Befürchtung und die Illusion dies durch Gewalt zu überwinden, half
mit, die Aktionen und die Absichten gegenüber deinem Volk zu
radikalisieren, ohne damals andere Optionen in Erwägung zu ziehen,
so wie sie auch heute vorhanden sind: nämlich positive Beziehungen
zwischen unsern Völkern zu entwickeln.
Meine
Gesellschaft ist aus mehreren Schichten zusammengesetzt. Das will
ich hier in etwas vereinfachender Form darstellen: die jüdischen
Pioniere kamen vor dem Holocaust (die Aschkenasi-Vorherrschaft), die
Holocaustüberlebenden, auf die die ersten hinuntersahen, weil „sie
nicht kämpften und wie Schafe zur Schlachtbank gingen“. Die dritte
Schicht waren die Juden, die aus arabischen Ländern kamen, und die
von den ersten beiden Gruppierungen wirtschaftlich benachteiligt
wurden und die sich der Aschkenasi-Herrschaft beugen mussten. Vor
noch nicht langer Zeit kam die vierte Gruppe: die Juden aus der
Sowjetunion. Und dann gibt es noch Untergruppen unter diesen ( die
National-religiösen etc.) All diese Gruppen wuchsen damit auf euch
nicht zur Kenntnis zu nehmen (ignorierten euch total), um euch
später in jeder Weise zu demütigen. Dies ist eines der Elemente, auf
die unsere Gesellschaft aufgebaut wurde. Da diese Gruppierungen die
unter sich bestehenden Spannungen nicht zu lösen imstande sind,
haben sie eine Entschuldigung, sich nicht mit Beziehungen zu deinem
Volk zu beschäftigen.
Meine eigene
Befürchtung und Verzweiflung hängt mit der Tatsache zusammen, dass
der größte Teil meines Volkes nicht in der Lage ist, zu der
Schlussfolgerung zu kommen, zu der ich, wie ich hier oben beschrieb,
gekommen bin: für sie ist die Existenz eines jüdischen Staates
unerlässlich, egal was dabei geschieht (selbst zum Preis von mehr
Morden, mehr Toten, auch wenn es zu einer korrupten Gesellschaft
wird). Für den größten Teil meines Volkes ist die Anerkennung der
vergangenen Absichten und Grausamkeiten keine Option. Es geht ihnen
nur darum, dass Israel ein jüdischer Staat wird. Viele sind zwar
politisch bereit, euch in den besetzten Gebieten einen Staat
zuzubilligen. Ich fürchte nur, dass für den größten Teil meines
Volkes es auf Grund der Folgen der Vergangenheit es viel wichtiger
ist, einen starken jüdischen Staat zu haben, als einen Prozess mit
verändernder Dynamik zwischen unsern Völkern. Ich bin davon
überzeugt, dass wenn wir einen Weg finden, einige Generationen lang
ohne bewaffneten Konflikt euren Staat neben einem jüdischen Staat zu
schaffen, dann könnte dies einen Prozess in Gang bringen, indem mehr
Menschen meiner Gesellschaft zu einer ähnlichen Schlussfolgerung
kommt wie ich. Bis dahin habe ich das Gefühl, dass ich mich für
das, was unsere Führung und unser Volk 1948 und seitdem mit
Absicht getan haben, bei dir entschuldigen muss. …Selbst wenn man
die politischen und menschlichen Umstände verstehen kann, die diese
Blind- und Taubheit unsrerseits erzeugt haben , so rechtfertigt dies
nicht die Art und Weise, mit der wir mit deinem Volk umgegangen
sind. Ich bin davon überzeugt, dass diese meine Entschuldigung dir
einseitig zugestanden werden muss – ohne dass ich von deinem Volk
dafür etwas erwarte.
(dt. Ellen Rohlfs)
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