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Die palästinensische Ablehnung des Zionismus ist eine historische, antikoloniale Strategie
(Teil 1 von 2)
Palästina Update 409
Ramona Wadi - 1. Oktober 2020 - Übersetzt mit DeepL


Zionistische Kolonialnarrative berücksichtigen die palästinensische Geschichte nicht. Damit sich eine antikoloniale und dekoloniale Strategie entwickeln kann, müssen die Palästinenser ihre historischen Prinzipien bekräftigen und an sie anknüpfen.

Staatliche Akteure, die an diplomatischen Verhandlungen zur Aushandlung eines Abkommens auf der Grundlage des Zweistaatenparadigmas beteiligt sind, haben die politische Erzählung des Prozesses normalisiert, denen lediglich der "politische Wille" der palästinensischen Führung und des palästinensischen Volkes fehlt. Seit 2016, als das Nahost-Quartett - das sich aus der EU, Russland, den Vereinten Nationen und den USA zusammensetzte und 2002 gegründet wurde, um die Verhandlungen im Nahost-Friedensprozess zu erleichtern - den Zwei-Staaten-Kompromiss für obsolet erklärte, verfolgten die Vereinten Nationen zwei divergierende Narrative.

Einerseits lehnte die UNO die Erklärung des Quartetts nicht eindeutig ab und erkannte damit stillschweigend die durch die koloniale Expansion Israels gefestigte Tatsache an. Dennoch beharrten die UNO darauf, den "breiten Konsens ... zu fördern, dass der palästinensisch-israelische Konflikt nur auf der Grundlage einer Zwei-Staaten-Lösung gelöst werden kann", der laut dem UN-Sonderkoordinator für den Nahost-Friedensprozess, Nickolay Mladenov, von Palästinensern und Israelis unterstützt wurde.

Was bedeutet "Billigung", wenn es keine Gleichwertigkeit zwischen Palästinensern und Israelis in Bezug auf diplomatische Loyalitäten und einen politischen Prozess gibt, der die zionistische koloniale Erzählung in die erwarteten endgültigen Vereinbarungen einwebt, falls diese jemals zustande kommen sollten?

Im Jahr 2013 verfasste Natasha Gill ein Papier mit dem Titel "Das ursprüngliche 'Nein'": Why the Arabs Rejected Zionism, and Why It Matters" (Warum die Araber den Zionismus ablehnten und warum es darauf ankommt), ausgehend von der Rede des ehemaligen US-Präsidenten Barack Obama im Jahr 2013, die Gill als "eine Reflexion und eine Antwort auf die heute in Israel vorherrschende Sicht des Konflikts" beschreibt. Parallel zur internationalen Reaktion auf "den Konflikt" - das Schlagwort, das für die koloniale Landnahme verwendet wird - liegt die Ablehnung palästinensischer Erzählungen im Sinne der historischen Ablehnung der zionistischen Ideologie und Politik.

 



Israel muss akzeptieren, dass "seine Feinde ihre eigene Geschichte zu erzählen haben: eine Geschichte, die nicht nur von Menschenrechtsverletzungen in der Westbank handelt".

Gills Analyse zeigt die Lücken in den zionistischen Kolonialnarrativen auf, die nichtsdestotrotz international validiert wurden. Wenn Frieden erreicht werden soll, so argumentiert Gill, muss Israel akzeptieren, dass "seine Feinde ihre eigene Geschichte zu erzählen haben: eine Geschichte, die nicht nur von Menschenrechtsverletzungen im Westjordanland handelt, und eine, die nicht so bald verschwinden wird".

Um die Ablehnung des Zionismus und der kolonialen Expansion durch das palästinensische Volk zu offenbaren, verwendet Gill die israelische und internationale Terminologie, die die Palästinenser als "den Feind", den Kolonialismus als "den Konflikt" und die Palästinenser als "die Araber" konstruiert. Alle Begriffe erinnern an die vorherrschende Erzählung, die die Wahrnehmung und Politik heute prägt, insbesondere an die zweideutigen Konzepte des Friedens und des Zwei-Staaten-Kompromisses.

Im Kontext des Aufsatzes kann dies entweder als eine Darstellung der israelischen Kolonialpsyche oder als eine subtile Normalisierung des israelischen Kolonialismus gelesen werden, auch wenn letzterer in einer Reihe von Beobachtungen seziert wird, die auf dem früheren Kolonialisierungsprozess seit Ende des 19. Jahrhunderts als Ausgangspunkt für das Verständnis der palästinensischen Widerlegung des Zionismus bestehen.

Es ist möglich, eine strukturierte palästinensische Ablehnung der zionistischen Kolonisierung zu identifizieren - die Begründer des Zionismus waren sich sehr wohl bewusst, dass die einheimische Bevölkerung nicht damit einverstanden war, von ankommenden, europäischen Siedlern verdrängt zu werden, die biblische Mythen für ihre koloniale, politische Erzählung der angeblichen Rückkehr ausnutzten. Der UN-Teilungsplan von 1947 bekräftigt die frühere zionistische Erzählung und setzt den Kolonialprozess in Gang, der die erzwungene Umsiedlung der palästinensischen Bevölkerung zur Aufnahme der europäischen Siedler-Kolonialisten einschloss.

 



Es muss angemerkt werden, dass die Begründer des Zionismus Missachtung gegenüber den einheimischen Bewohnern Palästinas an den Tag legten, wie David Ben-Gurion 1937 erklärte: "Ich unterstütze die Zwangsumsiedlung. Ich sehe darin nichts Unmoralisches".
In ähnlicher Weise haben israelische Führer im gegenwärtigen politischen Kontext, in dem die Annexion vorübergehend auf Eis gelegt wurde, während der israelische Siedlungsausbau wieder aufleben wird, an der Abschwächung der palästinensischen Politik und der palästinensischen Erzählungen festgehalten, um der Abrechnung mit dem legitimen antikolonialen Kampf der Palästinenser, ihren politischen Forderungen und ihrem Recht auf Land und Rückkehr zu entgehen.

Der Mythos vom unfruchtbaren Land widerspricht dem zionistischen Bedürfnis, die palästinensische Bevölkerung gewaltsam zu transferieren und ethnisch von ihrem Land zu säubern.

Der Zionismus benutzte politische Ambivalenz in Bezug auf das palästinensische Volk. Der Mythos vom unfruchtbaren Land widerspricht dem zionistischen Bedürfnis, die palästinensische Bevölkerung gewaltsam zu transferieren und ethnisch von ihrem Land zu säubern. Zweifellos hat die Balfour-Erklärung von 1917, die auch von den Palästinensern wegen ihrer absichtlichen Weigerung, ihre Anwesenheit klar anzuerkennen, abgelehnt wurde, die immer wiederkehrende zionistische Erzählung unterstützt, die die Existenz des palästinensischen Volkes nur dann konstruiert, wenn es für den Kolonialstaat notwendig ist, seine Gewalt zu rechtfertigen.

Wie Gill in ihrer Analyse zeigt, ermöglicht es die Eliminierung der palästinensischen Erzählungen aus dem politischen Prozess dem Zionismus, die palästinensische Opposition gegen die Kolonisierung als Antisemitismus zu verallgemeinern. Die politische Absicht, ein antisemitisches Narrativ zu fabrizieren, kann jedoch nicht mit der Möglichkeit gleichgesetzt werden, dass Israels Unterstützer nicht über genügend Wissen über den Kolonisierungsprozess verfügen. Letzteres ist in der Tat möglich, aber der Schwerpunkt muss auf die zionistischen Führer und die Pläne zur Entleerung Palästinas von seinen einheimischen Bewohnern verlagert werden, und zwar durch eine Erzählung, die biblische Mythen ausnutzt und zu einem neoliberalen Unternehmen übergeht, das im Land einen Wert sieht und die Prinzipien der Modernisierung anwendet, um palästinensische Ansprüche auf ihr Gebiet zu missachten.

In der Tat sind die Modernisierungsnarrative das Äquivalent dazu, "die Wüste zum Blühen zu bringen" - eine Phrase, die Israel erfolgreich an eine internationale Gemeinschaft vermarktet hat, die sich an kolonialen Interessen orientiert. Bemerkenswert ist, dass die Nakba von 1948 von Chaim Weizmann auch als "eine wundersame Rodung des Landes: die wundersame Vereinfachung der Aufgabe Israels" propagiert wurde.

In dem Raum, den Israel für das palästinensische Volk geschaffen hat, ist den zionistischen Führern hinreichend bewusst, dass die palästinensische Ablehnung des Kolonialismus auf politischen Forderungen beruht. Es ist für die israelischen Führer lediglich einfacher, die palästinensische Existenz zu verschleiern, um zu behaupten, dass die Palästinenser keine legitimen politischen Forderungen haben.

Von den frühen kolonialen Siedlungen bis zur Balfour-Erklärung und darüber hinaus war es das Ziel der Zionisten, sich über palästinensisches Land auszudehnen. Die Nakba von 1948, die der palästinensische Historiker Salman Abu Sitta als "die größte geplante und vom Ausland unterstützte ethnische Säuberung in der modernen Geschichte" beschreibt, und die anschließende Anerkennung Israels als Staat durch die UNO im Jahr 1949 setzten sich in der internationalen Politik gegenüber dem palästinensischen Nationalbewusstsein durch, was in erster Linie auf die weltweite Akzeptanz der zionistischen Erzählung zurückzuführen ist.

In den frühen Jahren der zionistischen Kolonialisierung war es unerlässlich, die Ideologie zu überwinden und vor Ort zu handeln. Mit den Grundlagen, die 1948 in der Nakba gelegt wurden, die keine politische Opposition der internationalen Gemeinschaft hervorrief, konnte Israel dann von der Legitimierung seiner kolonialen Präsenz zur Legitimierung seiner Expansion über palästinensisches Gebiet übergehen.Kompromisse hat es nie gegeben, weil die zionistische Kolonisierung von der Aufrechterhaltung von Ungleichheiten abhängt, um zu gedeihen.

Die palästinensische Ablehnung des Zionismus ist daher eine eindeutige Ablehnung eines vorhergesehenen Ergebnisses. Es ist nicht die Ablehnung eines Kompromisses - ein Konzept, das Israel und die internationale Gemeinschaft in Bezug auf ihre Zweistaatendiplomatie zu normalisieren suchten und schafften. Um es kurz und bündig auszudrücken: Kompromisse hat es nie gegeben, weil die zionistische Kolonisierung von der Aufrechterhaltung von Ungleichheiten abhängt, um gedeihen zu können, und die größte Manifestation davon ist in der erzwungenen Vertreibung von Palästinensern zur Aufnahme einer europäischen Siedlerbevölkerung ohne palästinensische Zustimmung verwurzelt.

Die zionistische Kolonisierung in Palästina hat alle Prinzipien des Völkerrechts umgestoßen. Nach der Kolonisierung musste sich das palästinensische Volk dem Kampf um Selbstbestimmung stellen, während die europäischen Siedler, unterstützt durch die Schuldgefühle nach dem Zweiten Weltkrieg sowie durch politische Entscheidungen, bei denen die zionistischen Führer den Krieg zu ihrem Vorteil ausspielen würden, keine internationale Rechnung für die Schaffung eines Staates auf gestohlenem Land zu begleichen hatten.

Die Verfolgung des jüdischen Volkes und anderer Minderheiten im Zweiten Weltkrieg ist ein Thema, das der israelische Historiker Ilan Pappe in seinem Buch "The Idea of Israel" untersucht: Die Idee Israels: Geschichte von Macht und Wissen". Vor den nationalsozialistischen Plänen zur Vernichtung der Juden fanden Zionismus und Nationalsozialismus im Konzept des jüdischen Exodus eine gemeinsame Basis; die Aufgabe Europas durch das jüdische Volk würde den zionistischen Zielen einer Masseneinwanderung nach Palästina dienen (Pappe, 2014, S. 161-162).

Pappe zitiert auch Ben-Gurion mit den Worten: "Wenn ich wüsste, dass es möglich wäre, alle Kinder in Deutschland durch den Transport nach England zu retten, aber nur die Hälfte von ihnen durch den Transport nach Palästina, würde ich mich für den zweiten Weg entscheiden - denn wir stehen nicht nur vor der Abrechnung mit diesen Kindern, sondern vor der historischen Abrechnung mit dem jüdischen Volk. Eine ausbeuterische Ideologie gegenüber denen, die sie als ihre eigenen betrachtet, ganz zu schweigen von der einheimischen Bevölkerung, die für den Zionismus einem jüdischen nationalen Heim und einem zukünftigen Staat im Wege stand. Um seine eigene Gewalt zu legitimieren, fabrizierte der Zionismus eine Erzählung von Gewalt und schrieb sie "dem anderen" zu.

Wenn der Zionismus seine eigene inhärente Gewalt in Betracht ziehen würde, würde sich eine logische Analyse hinsichtlich der Widerlegung der Ideologie und der Umsetzung durch das palästinensische Volk ergeben. Um seine eigene Gewalt zu legitimieren, stellte der Zionismus jedoch ein Gewaltnarrativ her und schrieb es "dem Anderen" zu.
 

 

Propagandaplakat der Irgun von 1931 zur Verteilung in Mitteleuropa - die Karte zeigt Israel in den Grenzen sowohl des obligatorischen Palästina als auch des Emirats Transjordanien, das die Irgun in seiner Gesamtheit für einen zukünftigen jüdischen Staat beanspruchte.

Lehi-Symbol. Die Hand stellt den Lehi-Gruß dar, nur zwei erhobene Finger in der rechten Hand, um das Gelöbnis "Wenn ich dich vergesse / O Jerusalem...möge meine rechte Hand ihr Können vergessen" (Ps 137:5) darzustellen. Das Akronym "Lehi" steht unter der Hand geschrieben.[1]

Logo der Hagana



Dieses Paradigma legte den Grundstein für die israelische Straflosigkeit, die bis heute nicht die Verantwortung für die von zionistischen Paramilitärs wie der Haganah, Irgun und Stern begangenen Gräueltaten übernimmt, die später teilweise in die israelischen Verteidigungskräfte eingegliedert wurden. Um diese Straflosigkeit zu begründen, war es für Israel wichtig, den legitimen antikolonialen Kampf des palästinensischen Volkes zu delegitimieren, der im Völkerrecht verankert ist und den die UNO in Übereinstimmung mit der israelischen Erzählung auch als "Terror" konstruiert hat.

Der antikoloniale Kampf der Palästinenser braucht ein palästinensisches Narrativ, das seine missliche Lage in den vom Zionismus aufgezwungenen kolonialen Kontext stellt. Im Gegensatz zu dem, was die israelische Propaganda vorgibt, wurde der palästinensische Widerstand "mit allen Mitteln", wie es das Völkerrecht zulässt, durch die blinde Akzeptanz des Zionismus durch die internationale Gemeinschaft unter Ausschluss der Rechte der einheimischen Bevölkerung angestiftet. Wenn man die palästinensische Reaktion auf die zionistische Kolonisierung auf das Versäumnis der internationalen Gemeinschaft zurückführt, diplomatisch mit dem palästinensischen Volk in Kontakt zu treten, zeigt sich, dass die Entkolonisierung und nicht der Zwei-Staaten-Kompromiss die Lösung für die Gewalt ist, die durch die israelische Kolonisierung Palästinas ausgelöst wurde.  Quelle

 

Irgung

Arabischer Bus nach einem Bombenangriff der Irgun, 29. Dezember 1947 - Quelle der Bilder

Das Manshiya-Viertel zwischen Jaffa und Tel Aviv nach dem Mörserbeschuss durch die Irgun.

   
Haganah
Haganah - LookLex Encyclopaedia

Während des Ersten Palästinensischen Krieges, 1947.

Der Haganah Terroristen in der Nähe von Kastel

   
Stern-Bande - Lechi

Lehi-Symbol. Die Hand stellt den Lehi-Gruß dar, nur zwei erhobene Finger in der rechten Hand, um das Gelöbnis "Wenn ich dich vergesse / O Jerusalem...möge meine rechte Hand ihr Können vergessen" (Ps 137:5) darzustellen. Das Akronym "Lehi" steht unter der Hand geschrieben.[1]

Lehi-Kämpferinnen im Jahr 1948

 

 

 

 


 


*Palästinensische Zurückweisung von Zionismus ist eine historische, anti-koloniale Strategie
(Teil 2 von 2)*

Palestine Update Nr. 409 ..
Ramona Wadi - 4. 10. 2020
 

Die internationale Gemeinschaft hat ihre Rolle gespielt bei der Erhaltung des Kolonialismus und hat die Dekolonisierung daran gehindert, als eine gerechte Lösung betrachtet zu werden. Dieser Artikel ist der 2.Teil einer Arbeit von Ramona Wadi. Der 1. Teil wurde bereits am 1. Oktober veröffentlicht.

In seiner Einführung zu „The Palestine-Nakba“ (Zed-Books, 2012) schreibt Nur Masalha: „Die Streichung des historischen Palästina wurde nicht nur gedacht, um den neu geschaffenen Staat zu stärken, sondern auch, um den Mythos der „ungebrochenen Beziehung“ zwischen den Tagen von Jesaja und dem israelischen Staat zu konsolidieren.“Weiter bestätigt Nur Masalha in seinem Buch „Das imperiale Israel und die Palästinenser: Die Staatswissenschaft zur Ausdehnung“ (Pluto Press 2000): „Groß-Israel ist sowohl ein Gebiets-Konzept wie auch eine Ideologie, die darauf hinzielt, den maximalen territorialen Umfang zu erreichen sowie die dominierende Herrschaft in der Region.“ Diese bündige Beschreibung der ultimativen Ziele des Zionismus ist weit entfernt von der internationalen Berechnung, die die UNO „die palästinensische Frage“ nennt.

Nach den zionistischen Narrativen sind die palästinensischen Menschen entweder vorhanden oder nicht vorhanden – das hängt ab davon, ob der Mythos des leeren Landes verbreitet wurde, oder ob Bedarf bestand, das Land von seinen einheimischen Bewohnern zu säubern. Obwohl Ze’ev Jabotinsky die Gegenwart des palästinensischen Volkes und seine Verbindung zum Land klar erkennt, rechtfertigt er in seinen Vorstellungen das zionistische Ziel, das Land zu kolonisieren: „Jedes einheimische Volk wird sich fremden Siedlern widersetzen, so lange es eine Hoffnung sieht, sich selbst aus der Gefahr einer fremden Besiedlung zu befreien.“ Um den palästinensischen Widerstand niederzuschlagen, befürwortete Jabotinsky, als ersten Schritt die Anwendung von Gewalt, um die Unterwerfung der einheimischen Bevölkerung zu erreichen, und dann würden Verhandlungen mit den Palästinensern geschehen.

„Jedes einheimische Volk wird sich fremden Siedlern widersetzen, so lange es eine Hoffnung sieht, sich selbst aus der Gefahr einer fremden Besiedlung zu befreien.“

Die Palästinenser befinden sich in einer von der UNO provozierten Verlegenheit. Während die UNO sich zur „Abschaffung des Kolonialismus“ hingezogen fühlt durch einen Aktionsplan, der sich jetzt im dritten Jahrzehnt befindet, ist die Institution auch durch ihre koloniale Vergangenheit beeinflusst. Daher entsteht eine Diskrepanz in der UNO, die „die Rechtmäßigkeit des Kampfes der Völker um Unabhängigkeit, territoriale Integrität, nationale Einheit und Befreiung von der kolonialen Herrschaft, Apartheid und ausländischen Besatzung mit allen erreichbaren Mitteln, einschließlich dem bewaffneten Kampf neu bestätigt“ und deren Verweigerung, den Palästinensern eine solche Befreiung zu erlauben. Letzteres ist beeinflusst durch die Nachgiebigkeit der UNO gegenüber der zionistischen Narrative und das spätere Beharren auf dem Zweistaaten-Kompromiss als die einzige Lösung; diese widerspricht früheren UN-Beschlüssen.

Schauen wir auf die frühere zionistische Analyse, die Natasha Gill aufzeichnet: Dort ist klar, dass die UNO im „Friedens“-Diskurs bei der Vermeidung des früheren palästinensischen anti-kolonialen Kurses gegen die Kolonisierung bleibt.

Der UNO-Diskurs, sogar die Resolutionen für die Unterstützung der palästinensischen Rechte, sind zuerst und vor allem mit der Erhaltung des kolonialen Status befasst. Das Rückkehrrecht für die Palästinenser ist ein solches Beispiel. Der Text fordert die Verantwortlichkeit der Palästinenser für Amendments heraus und für „Frieden“ mit den Kolonisatoren, die ihre Städte und Dörfer ethnisch gesäubert haben.

Wenn man die palästinensische Narrative und die zionistische Narrative recht versteht, kann sie nicht ausgenutzt werden, um darunter Palästina als koloniales Projekt zu verstehen. In anderen Worten: Kolonisierung in Palästina kann nur realisiert werden, wenn die Lösung für die israelische Sicherheits-Narrative mit der Dekolonialisierung des Landes passiert, das im Namen der zionistischen Ideologie und des zionistisch-kolonialen Unternehmens gestohlen wurde.

Die Geschichte von Palästina vor 1948 hat zwei Facetten. Die eine ist die schrittweise Aneignung von Land, die später internationale politische Unterstützung gewonnen hat. Die andere ist der palästinensische Kampf gegen die Kolonialisierung selbst, gerechtfertigt sogar in Übereinstimmung mit internationalen Diktaten und widerlegt durch Israel und die internationale Gemeinschaft als eine Bedrohung der Sicherheit Israels.

In seinem jüngsten Buch „An Army Like No Other; wie die Israeli Defence Forces Made a Nation“ (= Eine Armee wie keine andere; how the Israeli IDF made a nation (Verso Books, 2020)) hält der israelische Akademiker, Schriftsteller und Aktivist Haim Bresheeth Zabner eine wichtige Beobachtung fest, die die einfachsten anti-semitischen Behauptungen widerlegt, die in die zionistische Narrative eingewoben sind. Der Mangel an Sicherheit, den Israel beklagt, ist das direkte Ergebnis von „politischer und militärischer Praxis, nicht deren rassistischer Ursprung.“

Der Mangel an Sicherheit, über den Israel klagt, ist ein direktes Ergebnis von „politischer und militärischer Praxis, nicht deren rassischer Ursprung“.

Bresheeth’s Beobachtung klinkt sich ein in Jabotinsky’s Spiel mit Macht und Unterwerfung. Sich verlassend auf seine politische und militärische Macht hat Israel seinen Vorteil genutzt, eine selbstgemachte Narrative über den palästinensischen anti-kolonialen Kampf zu spinnen, einen solchen, der den Diskurs über palästinensischen Widerstand und politische Schuld formt.

Anti-kolonialer Kampf „mit allen Mitteln“, wie die UNO einen solchen Widerstand definiert, enthält gewaltsamen Widerstand. Jedoch, die angebliche freiwillige palästinensische Gewalt ist Teil der zionistischen Narrative, die hin- und her wankt zwischen Anerkennung und Nicht-Anerkennung der Existenz des palästinensischen Volkes in seinem Land, abhängig davon, was Israel militärisch und diplomatisch zu erreichen versucht. In der frühen Kolonisations-Periode wurde der bewaffnete Widerstand aus der politischen Isolation heraus und durch den wiederkehrenden Fehler der internationalen Gemeinschaft, Siedler-Kolonisation als das zu sehen, was sie wirklich war, entwickelt – ein Plan in Bewegung, der sich vermutlich über palästinensisches Land ausbreiten würde.

Wie der Zweistaaten-Kompromiss und der neue „Deal of the Century“ der USA gezeigt haben, ist „Frieden“ nur ein Euphemismus, um die israelische Kolonisierung zu verzeihen. Es ist das Konzept für „Frieden“, das die zionistische Narrative stärkt: schließlich hat die internationale Gemeinschaft den Fehler gemacht, die politische Ideologie und ihre Anwendung verantwortlich zu machen, nachdem sie die zionistische Narrative in die diplomatische Agenda eingebunden hatte. Das Zweistaaten-Paradigma, als zuverlässig beschrieben vom derzeitigen UNO-Generalsekretär Antonio Guterres als „die einzige Lösung“ – beschäftigt sich mit der Sicherheit Israels zu Lasten der fortlaufenden Unter-drückung der Palästinenser. Der US-„Deal des Jahrhunderts“ macht das Ausmaß dieser Klarstellung sichtbar.

Durch die Abschaffung aller palästinensischen Ansprüche auf ihr Land, einschließlich einem Plan, die Definition zu ändern, wer nun als palästinensischer Flüchtling zu qualifizieren ist, hat die USA Israel seinen Mythen noch näher angepasst.

USA ist auf Israels Mythen noch näher eingegangen, indem alle Forderungen der Palästinenser auf ihr Land abgelehnt wurden, einschließlich einem Plan, die Definition zu verändern, wer als palästinensischer Flüchtling zu bezeichnen ist. Auf der anderen Seite der Medaille verlangt der Entwurf, den Kolonisierungsprozess zu beschleunigen, eine noch tiefere Evaluierung der für die Palästinenser bleibenden Option – Dekolonisierung – und wie diese palästinensische Narrative in die Öffentlichkeit gebracht werden kann. Nicht als ein Gegenstück zur zionistischen Narrative, denn das würde die Schwere des Kolonialismus und die Tilgung der palästinensischen Erinnerung bedeuten, sondern als einen Ausgangspunkt für eine Lösung, die die Rückgabe der Rechte und des Landes an die Palästinenser einschließt.

„Den Konflikt auflösen“, wie die internationale Gemeinschaft die zionistische Kolonisierung in Palästina definiert, schließt die siedler-kolonialen und die kolonisierten Paradigmen nicht ein. Es ist eine abgelöste, simplifizierte Alternative, die die Ungleichheit der Macht wählt, um eine Lösung zu forcieren, in ähnlicher Weise, wie der Kolonialismus Gewalt angewendet hat, um von der einheimischen kolonisierten Bevölkerung etwas Ähnliches wie eine Ergebung herauszuholen.

International hat der Fehler der UNO, mindestens Israels siedler-kolonialen Charakter zuzugeben, Kreisläufe von Straflosigkeit gebastelt, die in das Zweistaaten-Paradigma eingebaut sind. Letzteres sieht total ab von der Wurzel des Problems, welche das zionistische koloniale Projekt ist und die in sich selbst das Haupthindernis für die Dekolonisierung ist, von dem wenige sprechen wollen. Wenn man das zionistische koloniale Projekt von der „Lösung“ wegnimmt, wie es die Narrativen des Mainstreams tun, wird die ausschließende Natur des israelischen siedler-kolonialen Staates beibehalten und eingewurzelt.

Historisch haben die Palästinenser einen solchen Ausschluss aus ihrer eigenen Narrative widerstanden. Zuerst durch Versuche der Diplomatie, und später durch den anti-kolonialen Widerstand, und dieser Zyklus geht weiter bis zum heutigen Tag. Dass die Diplomatie an den Palästinensern vorübergegangen ist, geschah nicht nur, weil diese versäumt haben, ihre politischen Forderungen zu erkennen, sondern auch, weil die Diplomatie der palästinensischen Bevölkerung das Recht verweigert hat, den Kolonisatoren mit allen zur Verfügung stehenden Mitteln zu widerstehen.

Die hegemoniale Narrative umzukehren, durch die die Kolonisierung neu strukturiert wird zum „israelisch-palästinensischen“ oder „ israelisch-arabischen“ Konflikt ist ein wichtiger Schritt zur Dekolonisierung.


Die hegemoniale Narrative umzukehren, durch die die Kolonisierung umstrukturiert wird zum „israelisch-palästinensischen“ oder „israelisch-arabischen“ Konflikt – letzterer ist zerstörerische als der andere wegen der Möglichkeit zur falschen Darstellung – ist ein wichtiger Schritt zur Dekolonisation. Der europäische zionistische Kolonialismus hat Opfer geschaffen und „Einheimisch-Sein“ aus den gebastelten Narrativen – und zugleich die Bindungen abgestritten, die die Palästinenser zu ihrem Land haben. Außerdem: die Konstruktion des „Einheimisch-Seins“ als zur siedler-kolonialen Bevölkerung gehörig, hat auch zwei Haupt-Narrativen in das Zentrum der israelischen Existenz geholfen – den „Jüdischen Staat“ und die „Sicherheit“.

Alle beide müssen umgestoßen werden, und um diese Notwendigkeiten zu erreichen, müssen die palästinensischen Narrativen in die politische Diplomatie einbezogen werden; letzteres mit einem Verständnis dafür, wie das Völkerrecht für einen legitimen anti-kolonialen Kampf sorgt. Wenn Gerechtigkeit erreicht ist, ist es für die kolonisierte palästinensische Bevölkerung nicht obligat, Konzessionen zu machen. Solche Erwartungen bekräftigen nur die Intention der internationalen Gemeinschaft, den Kolonisierungsprozess zu verlängern, bis er für das palästinensische Volk irreparabel geworden ist.

In Sachen Macht und Land haben beide, Israel und die internationale Gemeinschaft, ihren Widerstand gegen die Dekolonisation ausgedrückt. Das Gespräch über eine „Einstaat“-„Lösung“, bei der beide Völker in einem säkularen, demokratischen Staat leben sollten, wurde von einigen Palästinensern eröffnet. Die Frage ist nicht, ob die Palästinenser für Lösungen offen sind, sondern ob Israel willens ist, eine Lösung anzunehmen, die nach kolonialen Narrativen einem gerechten Verlust gleichkommt, und daher die politische Gerechtigkeit wiedergibt, die an die Kolonisierten abgegeben werden muss.

Daher: Wenn die Dekolonisierung nicht möglich ist, und Apartheid die Norm darstellt, die den jüdischen Staat charakterisiert – mit einem für immer widerständigen palästinensischen Volk – wie kann dann wahre Gerechtigkeit für einen dauernden Frieden erreicht werden?

Alle Hinweise auf Billigkeit zwischen „beiden Seiten“ müssen aufgegeben werden. Die palästinensischen Konzessionen an Israel über die Jahrzehnte hinweg haben zu einem unwiederbringlichen Verlust geführt, den selbst die internationale Gemeinschaft auch dann nicht in der Lage wäre zu rechtfertigen, wenn sie nicht so schwer investiert hätte im Hüten der Interessen Israels. Weitere Konzessionen von den Palästinensern zu fordern bedeutet, das zionistische, siedler-koloniale Unternehmen in Palästina zu errichten.

 



Eine Zurückweisung von Zionismus durch das palästinensische Volk ist eine Form des Widerstands; eine solche Zurückweisung vom pro-Israel-Lager ist ein MUSS, um anfangen zu können, die vorherrschende Narrative zu verändern, die auf Mythen und Ausbeutung beruht - entgegen dem Völkerrecht.

Die Einstaat-Möglichkeit darf also nicht durch Israels Konzept der Exklusivität auf’s Spiel gesetzt werden. Wenn die Palästinenser willens sind, den „einen Staat“ als eine Lösung zu betrachten, müssen Israel und seine Unterstützer die Illegalitäten – sogar Verbrechen – des Kolonialismus in Palästina anerkennen. Eine Ablehnung des Zionismus durch das palästinensische Volk ist eine Form des Widerstands; eine solche Abweisung vom pro-Israel-Lager ist ein MUSS, um anfangen zu können, die vorherrschende Narrative zu verändern, die auf Mythen und Ausbeutung aufgebaut ist - entgegengesetzt dem Völkerrecht.

Gill schließt mit folgenden Worten ab: „Während viele Palästinenser – in verschiedenen Abkommen und öffentlichen Verpflichtungen – „Ja“ gesagt haben zu Israels ‚de facto’-Existenz seit 1988, werden sie weiterhin „Nein“ sagen zum Zionismus selbst. Verzeihen würde von den Palästinensern verlangen, dass sie zur Gänze die wichtigsten Grundsätze der jüdischen „Narrative“ „fressen“ und auf der gestrichelten Linie ihre Zustimmung unterzeichnen, dass die Schaffung eines jüdischen Staates auf dem Land, das sie als ihr eigenes betrachtet haben, ein legitimes Unterfangen ist; dass ihre eigene Zurückweisung dieses Unternehmens irrational oder moralisch falsch war; dass die 1400jährige Geschichte in Palästina gesehen werden sollte als ein kurzes und inkonsequentes Interregnum zwischen zwei wichtigeren Zeiten jüdischer Souveränität.“

„Das wird nie passieren. Je früher das pro-Israel-Lager dieses akzeptiert und aufhört zu versuchen, das Unveränderliche zu verändern, desto früher können sie entscheiden, welche Schritte im Interesse ihres eigenen Friedens und ihrer Sicherheit gegangen werden können.“   Quelle     (Übersetzt: Gerhilde Merz)
 

 

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